lunes, diciembre 10, 2018
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Entrevista con Mario Alonso Puig

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Por Feliciana García Gómez– “Cuando una persona se desnuda ante sí misma y se dice “no sé y quiero saber”, es cuando está en condiciones de iniciar el viaje apasionante de la transformación interior”

Mario Alonso Puig
 es médico, especialista en cirugía general y digestiva, formado en la Universidad de Harvard en Boston, en el IMD de Lausana y en el Instituto Tavistock de Londres entre otros lugares de referencia. Ha dedicado gran parte de su vida a investigar cómo hacer aflorar el potencial humano, especialmente en momentos de desafío, incertidumbre y cambio.

Ha sido invitado a hablar sobre el liderazgo, la motivación, el equilibrio personal y la salud, los equipos de alto rendimiento, la innovación, el espíritu emprendedor y la felicidad en instituciones de gran prestigio internacional.
Ha recibido premios por su labor divulgativa y es colaborador habitual en radio y televisión.
Ha publicado Madera de líder, Vivir es un asunto urgente, Reinventarse: tu segunda oportunidad (actualmente en su 25ª edición y del que se han vendido más de cien mil ejemplares y se ha traducido a 13 idiomas), Ahora YO, La Respuesta y El Cociente Agallas (Premio Espasa, 2013).

Espasa Libros acaba de publicar su primera novela “El Guardián de la Verdad y la tercera puerta del tiempo”. La novela recoge un viaje de vacaciones a Grecia que se convertirá en algo transformador para los cuatro protagonistas que durante el viaje viven una inesperada y fantástica aventura que les sumerge en las profundas enseñanzas de la sabiduría clásica. Cada uno de ellos tendrá que enfrentarse a grandes desafíos con energía y confianza. Solo si están verdaderamente dispuestos a superar tales pruebas, podrán despertar a un mundo de enormes posibilidades.

Sobre el viaje de la trasformación personal ha sido el tema de nuestra charla con Marío Alonso Puig.

– Mario ¿cuál es la fuerza transformadora de los mitos?

– Los mitos reflejan a lo largo de las culturas el proceso de transformación del ser humano de una forma metafórica con imágenes, con sensaciones, con experiencias de los personajes, de manera que todo ser humano se puede identificar con el proceso de transformación interior.
Los mitos han sido estudiados por grandes expertos y todos se han dado cuenta que coinciden en algo, que siguen un modelo: una persona siente una llamada, algunas veces una llamada sutil, a cambiar aspectos profundos de su vida. Muchas veces esta llamada es totalmente ignorada, desoída, no hay la voluntad de seguirla. Pero a veces la llamada es de tal calibre, golpea la puerta con tal fuerza que la persona tiene que plantearse la posibilidad de seguirla. Entonces tiene que salir de su zona de confort, de aquello que controla, de aquello que domina, de la parte familiar y en ese momento empiezan a aparecer una serie de figuras mitológicas: unas que ayudan, otras que desafían. En este proceso de ser ayudado y de ser desafiado el ser se encuentra con su sombra, con esos aspectos de si mismo que no le gusta reconocer, que no le gusta contemplar. Superado esto empieza a encontrarse con recursos absolutamente desconocidos e inexplorados. En ese caminar por esa tierra nueva e incierta es cuando la persona se va conociendo y comprendiendo más y mejor y empieza aflorar aquello que no sabia que tenia. Así trasforman los mitos.
Sabemos que los mitos apelan directamente a estratos muy profundos de la mente. Cualquier película, cualquier obra que verdaderamente quiera mover las cuerdas profundas en el ser humano, adornado de una forma o de otra con una especie de argumento, ha de apelar al mundo mitológico descrito por ejemplo por personajes de la talla de Jung. Este es el caso de George Lucas que prácticamente ha basado toda su serie de la Guerra de las Galaxias en mitos

– En ocasiones esas historias pueden parecernos algo del pasado. ¿es necesario una actualización de los mitos?
– En toda obra literaria hay que distinguir dos cosas: el argumento y el tema. El tema es aquella idea profunda que se trata en el libro y el argumento es la historia que se utiliza para tratar ese tema. Si uno lee obras de Shakespeare como Otelo o Hamlet, se da cuenta de que el tema tiene que ver con las pasiones del ser humano: con el ansia de poder, con la envidia, con el dejarte aconsejar por quien no debes y está adornado en la época en la que vivió Shakespeare. Sin embargo ha habido épocas a lo largo de la historia que han sido capaces de conectar profundamente con aspectos muy sutiles de la persona y para mi la época por excelencia en occidente es la Grecia clásica. Los griegos en aquella época conectaron con dimensiones de la Medicina que hoy en día están siendo redescubiertas. Hipócrates hace 2500 años, ya hablaba del poder del organismo para sanarse a si mismo. Algo que muchas veces no se considera hoy en la Medicina que valora más lo que doy de medicación, lo que aplico de cirugía, de radioterapia. No se da al saber de Hipócrates todo el peso que tiene para potenciar ese mundo íntimo de la persona. Si se sabe conectar con el mundo moderno, la Grecia clásica no es un mundo pasado sino es un mundo tremendamente actual.

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– Ocurre la llamada, dices “Todos queremos ser mas felices y sufrir menos. El problema es que muchas veces no sabemos como lograrlo”. ¿Desde donde se parte para iniciar el viaje?
– Se parte desde la humildad, desde el reconocimiento de que “no sé y quiero saber”. En tanto yo crea que solo con mi razón, mis conocimientos y mis experiencias voy a encontrar el camino creo que estoy encerrado en mi propio espejismo. Cuando yo me desnudo ante mi mismo y me digo: he estudiado, he reflexionado, le he dado vueltas y no consigo encontrar una salida y me posiciono en el “no sé y quiero saber”, en ese momento una persona está en condiciones de responder a la llamada. En tanto esto no se produzca, desde mi punto de vista, a este tipo de llamada no se responde.

– Muchas veces nos preguntamos qué le pedimos a la vida. ¿Cambiaría la respuesta si nos preguntáramos sobre lo que la vida nos pide a nosotros?
– Esta es la reflexión que se hizo Viktor Frankl. El psiquiatra austriaco, encerrado en el campo de concentración por ser de origen judío, empezó a estudiar y a investigar el porqué algunas personas eran capaces de mantener el ánimo ante condiciones tan sumamente duras y cómo otros se derrumbaban. Observó que aquellas personas que mantenían el ánimo eran capaces de aguantar físicamente lo que aquellas otras no eran capaces de aguantar aunque fueran físicamente más fuertes. Se dedicó a estudiarlo y así nace la Tercera Escuela Vienesa de Psicología, la Logoterapia y exactamente el libro lo termina señalando que los que no sobrevivían se hacían una pregunta: ¿qué espero yo de la vida? Y la respuesta era Nada. Los otros, los que salían adelante, los que eran capaces de mantener un estado de ánimo equilibrado en medio de tanto desastre se hacían la pregunta distinta: ¿qué espera la vida de mi? Y la respuesta era TODO.

– Comienza el viaje que se presenta largo, puede aparecer una “resistencia” a la llamada. Dices en un momento “la verdadera lejanía es uno mismo”… ¿podrías explicarnos sobre esta “lejanía”?
– Me refiero a que nuestra mente nos aleja de nuestro ser. La idea que nos hemos hecho de nosotros mismos, la narrativa que nos contamos, el guión de vida que tenemos, ha llegado a tener tanta fuerza en nuestra vida que pensamos que somos esa historia; que somos ese guión, que somos ese personaje condenado a seguir el guión de esa película. Cuando te das cuenta de que no eres ese personaje que eres el espectador y además el guionista, te das cuenta que puedes crear una película radicalmente distinta. Mientras la persona se vea en el papel del personaje y nada más que en ese papel, estará alejado de si mismo porque su realidad no es el personaje, su realidad es ser el espectador, y ademas el guionista.

– En la novela el viaje lo hace un grupo de cuatro ¿tiene la comunidad algún papel en la transformación? ¿Es un viaje en solitario o en comunidad?
– La comunidad tiene todo que ver porque el viaje lo que te ayuda a descubrir es que el otro, la otra persona puede ser distinta a ti pero no distante. Cuando tu te ves en el otro y el otro se ve en ti, en ese momento se vuelve a reconstruir la unidad. Cuando el ser humano es consciente de que forma parte de una maravillosa unidad desaparece su miedo, desaparecen sus conductas de defensa, sus conductas agresivas y huidizas. Entonces el ser humano descubre verdaderamente quien es: un ser de encuentro, un ser capaz de general conexiones.

– Se cruza el umbral, comienza el viaje y aparecen los guardianes” ¿Quienes son los guardianes? ¿Cómo saber que un guardian es verdaderamente eso?.
– En la novela los cuatro protago-nistas de nuestra historia saben que los guardianes son eso, no porque racionalmente lo puedan explicar, sino porque algo en sul interior capaz de sentir la autenticidad, la integridad y el compromiso del otro ser humano. No es un razonamiento, es una sensación profunda: sabes que estás ante alguien que es verdadero, que es auténtico. A nivel cotidiano siempre te-nemos una cierta sensación cuando algo es verdad y cuando algo no lo es. Al introducirnos en el camino de la transformación personal que es el camino metafórico del libro, tenemos una sensibilidad mucho mayor para captar eso. ¿Por que? Porque al estar fuera de nuestra zona de confort, el cerebro humano está mucho más aten-to a lo que sucede y entonces capta más información de la que normalmente capta y ve aspectos, no ya solamente del lenguaje verbal, sino también del lenguaje no verbal que están trasmitiendo esas personas en base a su sentir. Por eso a nivel intuitivo, sin que podamos hablar de que hay una seguridad absoluta, sí tenemos una intuición profunda de que eso es verdadero.

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– ¿Es una conexión con el guardián interior?
– Por supuesto que si. Al final todos tenemos una serie de cuerdas internas y hay algunas cuerdas que solo son movidas por la autenticidad y eso hace que nos abramos. De hecho hoy se sabe, a nivel neurocientífico que lo más importante en la comunicación es la expresión de los ojos; cómo se mira al otro ser humano, está trasmitiendo como le ves, más alla de lo que dices y por eso creo que entra dentro de lo perfectamente posible, saber cuando estás ante un verdadero guardián o cuando estás ante una persona que en el fondo lo que quiere es manipularte.

– ¿Existen las casualidades?
– En un mundo tan rico como en el que estamos no puedo decir que no haya elementos de puro azar, pero yo creo que en todas aquellas cosas que verdaderamente impactan en la vida, al menos en mi experiencia, más que casualidades, hay causalidades. Lo que pasa es que es difícil, a veces, desde nuestra mente racional, desde nuestra razón ordinaria, entender cómo se conectan las cosas. Pero en base a mi experiencia personal cosas muy importantes en mi vida, aparentemente casuales, no pienso que hayan sido casuales, han sido causales.

– ¿Ha perdido hoy el hombre el sentido de lo sacro?
– Si. En una ocasión coincidí con los descubridores antropólogos que han trabajado en Atapuerca y hablaban que en el momento que iban a pisar el terreno se decían “ojo que estamos en terreno sacro”. Vamos a definir muy bien lo que es sacro: sacro es algo que merece un respeto, que merece una valoración. No tienes por qué verlo alejado de ti, puede ser parte de ti, pero que no lo puedes muy bien explicar desde la razón ordinaria, desde la lógica, desde la mente. Es algo que te transciende, que va más allá. Y creo que esta dimensión es tremendamente importante en el ser humano, porque es la dimension del encuentro. Si veo a una persona y solo veo su físico, su parte material y no creo que hay algo profundamente valioso en esa persona, es difícil que la respete cuando no me gusta por su aspecto, por su conducta o por lo que sea. Si yo creo que en todo ser humano hay algo extraordinariamente valioso, algo sagrado, seré capaz de mantener el respeto, aunque seamos totalmente distintos, aunque mi cultura no tenga nada que ver con la suya. Y esa persona sentirá ese respeto porque yo estoy valorando eso sacro en ella, eso trascendental que va mas allá de lo exterior.

– Hemos seguido el viaje y aparece la sombra, los obstáculos…. ¿cómo maneja el héroe las heridas, las pobrezas?
– En Medicina hay dos procesos diferentes: uno conocido y otro menos conocido. El conocido es la curación: una persona tiene una neumonía, yo le doy un antibiótico y esa persona se cura en base a lo que yo le he dado desde fuera. La sanación es cuando soy capaz de activar algo de manera natural, (los neumococos mueran, en este caso al activar el sistema inmunitario).
Todos tenemos heridas producidas en la niñez, no importa lo equilibrados que estemos, todos tenemos heridas: a veces porque nos dijeron lo que no tenían que haber dicho; heridas porque se interpretó de manera particular aquello; heridas porque no se dijo algo que debió decirse,…todos tenemos heridas. Pero sucede que la mayor parte de esas heridas estan grabadas muy profundamente en el inconsciente y no se puede acceder por via consciente. Es sumamente complicado. De hecho estan grabadas en lo que se llama la amígdala lateral, el núcleo lateral de la amígdala, lugar al que desde la consciencia no se suele llegar. Pero se pueden poner en marcha en la mente procesos internos que, sin que uno se de cuenta, esten sanando eso. Estos procesos internos son capaces de reestructurar esos circuítos anómalos y convertirlos en circuítos plenamente funcionales. ¿Cómo es posible que lo hagan? Porque tienen una referencia de lo que es normal. Y al tener una referencia de lo que es el ser humano normal, equilibrado, plenamente funcionante, son capaces de reestructurar estos circuitos anormales. Esto desde la razón no se comprende pues pensamos que solo existe en el ser humano aquello de lo que se da cuenta, sin embargo hay procesos en el ser humano totalmente inconscientes que están actuando sin que nosotros nos demos cuenta de ello. Después se refleja en que cambia la manera de ver las cosas y nuestra forma de relacionarnos con los demás.

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– En la novela aparece el mal con una presencia real en la vida de los protagonistas… ¿Existe el mundo del mal y el mundo del bien?
– Existen en cuanto que lo vemos. Pero ¿cuál es el origen? Me remito a una explicación que dió Albert Einstein, personaje que me ha influído mucho con sus escritos. El decía que el frío no existe como tal. Uno puede decir ¿cómo que no existe el frío, si el frío se nota? Si, el frío es la ausencia de calor. Cuando un ser humano se aleja de su centro, cuando se aleja de su interior, de ese espacio sacro que habita en él, entonces empieza a aparecer el frío. El frio es la violencia, es la dureza, es lo que llamamos el mal.
El mal no tiene estructura como tal, lo mismo que el frio, existe porque falta el otro. La oscuridad es la ausencia de luz, por eso no puedes sacar el frio, ni la oscuridad. El frio se desvanece en presencia de calor y la oscuridad se desvanece en presencia de luz.

– ¿Estamos pasados de racionalismo?
– Estamos absolutamente pasados, totalmente apegados al paradigma cartesiaro. René Descartes, ha sido uno de los filósofos más reconocidos de la historia, padre de la filosofía racionalista del siglo XVII, pero cometió un gravísimo error, comprensible en la época. Tuvo enormes aciertos, pero totalmente obsesionado con encontrar la verdad, no se fiaba un pelo de los sentidos. Los sentidos engañan totalmente: ves un amigo, crees es un amigo y te das cuenta que no es; crees que es un perro a lo lejos y cuando te acercas te das cuenta que es un tronco con forma curiosa. En su obsesión por encontrar la verdad llegó a una conclusion: Pienso luego existo. Lo único de lo que me puedo fiar es de mi pensamiento. Mi pensamiento me define. Pienso luego existo ¿por qué pienso? Porque existo. En consecuencia: desestimó por completo el poder de las emociones y del mundo interno. Nosotros somos hijos de Descartes y valoramos inmensamente el conocimiento. El conocimiento es importante pero también hay otra parte que tiene más que ver con el mundo interior, con la contemplación, con el silencio, con abrirte a dimensiones nuevas de la persona, que en ocasiones parece que pertenece algo asi como a la brujería. Cuando se han empezado a investigar estos métodos de abordaje de la consciencia humana en el campo de la consciencia afectiva se han hecho descubrimientos fascinantes: cambios completos en el patrón de ondas cerebrales, aumento de tamaño de áreas cerebrales fundamentales para el equlibrio emocional, mejoras brutales en el sistema de defensa del cuerpo.

La medicina ya esta empujando esto con una fuerza tremenda. Mi propio maestro Antonio Damasio, escribió un libro maravilloso que se llama “El error de Descartes”, precisamente dedicado a mostrar desde el punto de vista científico, como Descartes cometió un error.
Estamos apegados al mundo racional y el otro mundo, el del silencio, contemplativo, el mundo del ser, nos parece raro cuando lo contemplamos desde la razón. Albert Einstein que estudió también esto decía que ningún problema importante puede ser resuelto en el mismo nivel de pensamiento en el que surgió. Problemas que surgen desde la mente, desde la razón no se pueden resolver desde la mente: tiene que hacerse desde otro lugar, desde la consciencia.

– ¿Es inevitable la vuelta a casa?
– Cuando una persona descubre que no es el personaje de la película, que es el espectador y el guionista y por tanto puede escribir una nueva historia tiene dos opciones: una de ellas es retirarse del mundo. Ha despertado a una nueva realidad cuyos frutos son un estado de profunda serenidad, ecuanimidad, aun en momentos duros, confianza en que todo va a salir bien, sabiduría para tomar las decisiones correctas, y amor para comprender a las otras personas e intentar ayudarlas a sanar su dolor. Es verdad que algunas personas cuando tienen esa experiencia se alejan del mundo. Pero hay otras personas que han hecho un descubrimiento tan profundo, tan liberador que quieren comunicarlo con los demás. Para mi las dos posturas son respetables, me parece mucho mas inspiradora la postura de la persona que ha encontrado esa situación de verdadera felicidad, no dependientede lo que le pase, que se siente anclada en quien es y decide compartirlo con otros seres humanos. Sabiendo: primero que unos no le van a entender; segundo que otros se van a reir. Tercero que otros le van a atacar, pero que algunos prestarán atención y serán capaces de experimentar lo mismo. La decision depende de la persona, para mi siempre ha sido mas inspiradora la decision de volver y trasmitir la experiencia a otras personas, nunca con una intención dogmática, nunca sintiéndose superior a otro ser humano, sino viéndose como una persona con la tarea preciosa de compartir con otros algo que puede ser tremendamente liberador en la vida.Son válidas y existen las dos posturas.

– ¿Para que tipo de personas escribió el libro? (Pregunta de nuestro Sorteo en Facebook)
– He buscado esos cuatro personajes porque quería hablar a cuatro edades diferentes: personajes masculinos y femeninos, incluyendo gente joven con la meta de que vayan construyendo una sana autoestima desde que son jovencitos, también personas jovenes todavia que se enfrentan a esta sociedad, en gran parte caótica, donde muchas veces las personas son vistas como objetos para el uso particular, en entornos laborales, sociales y familiares complejos. He querido poner un personaje que se enfrente a un desafio médico de primera magnitud y envergadura, porque quiero como médico y sintiéndome muy agradecido a la Medicina, que esto ayude a personas que estén enfermas. Y finalmente he buscado un personaje, que realmente no lo he buscado yo, sino que me ha salido asi en la novela, un hombre de setenta y cinco años, médico jubilado porque hay personas que creen que cuando tienen cierta edad la vida deja de tener todo el sentido que tenía antes y quiero transmitir que la vida tiene sentido hasta el último instante que se vive.

Terminamos el encuentro con Mario Alonso Puig. Si alguna vez te has preguntado ¿para que he venido a este mundo?, en esta novela puedes encontrar una gran respuesta.

Fuente: Espacio Humano

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